De geschiedenis van het Tibetaanse Boeddhisme
Inleidende Geschiedenis van de Vijf Tibetaanse Tradities van het Boeddhisme en Bön:
Om de geschiedenis te onderzoeken,
moeten we naar de zevende eeuw van een Gemeenschappelijke Era teruggaan. Aan het begin van deze eeuw,
veroverde een koning van Centraal Tibet genoemd Songtsen-Gampo het Westelijke Tibetaanse koninkrijk van Zhang-Zhang-Zhung
en creëerde het eerste verenigde Tibetaans Imperium.
De manier om in die dagen een imperium te verenigen kwam voort wanneer
een koning prinsessen van een nabijgelegen koninkrijken huwde - De naburige koningen zouden dan minder snel de paleizen
aanvallen waar hun dochters leefden. Keizer Songtsen-Gampo huwde prinsessen vanuit China, Nepal, en Zhang-Zhang-Zhung.
Deze prinsessen brachten met hen mee de godsdiensten van hun inheemse landen.
De prinsessen uit China en Nepal namen Boeddhistische teksten mee en de prinses uit Zhang-Zhang-Zhung bracht de
Bon overtuiging met zich mee. Bon was de godsdienst
in Zhang-Zhang-Zhung.
Als we vanuit een Westelijk historisch oogpunt kijken,
had het Boeddhisme niet veel invloed in deze vroegste periode.
De belangrijkste ontwikkeling was dat deze eerste keizer dertien Boeddhistische
tempels in zijn domein liet bouwen. De kaart van Tibet werd namelijk gezien als een vrouwelijk
demon liggend op de aarde. Dertien punten kiezend op het lichaam van de demon (zoals acupunctuurpunten)
droeg de keizer op om op deze punten tempels te bouwen om op die manier de energie van de demon binnen
Tibet te onderwerpen en te controleren. Zo ontstond het Boeddhisme in het Land van Sneeuw.
Om zijn imperium verder te verenigen,
wenste Songtsen-Gampo een alfabet te hebben voor het
schrijven van de Tibetaanse taal. Daarom stuurde hij zijn minister,
Togmey-Sambhota er op uit om het alfabet uit Khotan te halen.(niet vanuit India,
zoals vaak in de traditionele Tibetaanse geschiedenissen wordt verklaard.)
Khotan was het Boeddhistisch koninkrijksnoorden Westelijk van Tibet in Centraal Azië.
De route naar Khotan die de minister nam liep door Kashmir. Toen hij daar aankwam,
ontdekte hij dat de meester die hij in Khotan zou ontmoeten al in Kashmir aanwezig was.
Zo evolueerde het verhaal dat de Tibetaanse manier van schrijven uit Kashmir komt.
De orthografische analyse openbaart dat het Tibetaanse alfabet eigenlijk distinctief slechts de
eigenschappen van het Khotanese manuscript volgt.
Daarna, was er veel meer contact met het Boeddhisme uit China en Khotan dan dat er was met het Indische Boeddhisme.
De godsdienst Bon echter, bleef sterker in Tibet aanwezig. Meer dan het Boeddhisme tijdens deze vroegste periode.
De Oudste Periode van de Transmissie (Nyingma)
Medio-achtste eeuw steeg een andere grote keizer
"Tri Songdetsen" aan de troon. Hij ontving een visioen over het toekomstig Boeddhistisch onderwijs in Tibet
en in overeenstemming met dit visioen nodigde hij een groot Boeddhistisch leraar (Shantarakshita)uit.
Spoedig na de aankomst van de Indische Abt brak een pokkenepidemie uit. De hofministers die tegen alle buitenlandse invloeden
in Tibet waren beschuldigden Shantarakshita van de pokken en verdreven hem uit Tibet.
Alvorens weg te gaan adviseerde Shantarakshita de Keizer om Guru Rinpoche (Padmasambhava) uit
te nodigen en hem de ongunstige hechtheden en de problemen in het land te beteugelen. Tri Songdetsen volgde deze
raad op en toen Padmasambhava kwam bevrijdde hij Tibet van deze "verstoring". De Keizer nodigde toen Shantarakshita
weer uit om terug te keren. Er waren reeds verscheidene Boeddhistische tempels in het land maar nu bouwden zij voor het
eerst een klooster in Tibet (In Samyay) In het zuiden bij Lhasa. De Indische Abt kondigde de eerste monniken aan.
Guru Rinpoche onderwees maar weinig van het Boeddhisme in Tibet.
Hij begroef de meeste teksten denkend dat de Tibetanen er nog niet ontvangkelijk voor waren.
Deze teksten waren van het hoogste tantraonderwijs genaamd dzogchen, de grote volmaaktheid.
Hierna werkte Chinezen, Indiërs, en geleerden vanuit Zhang-Zhang-Zhung eensgezind in het
klooster Samyay waar ze samen de teksten vertaalde van hun eigen tradities.
Spoedig werd het Boeddhisme gemaakt de tot een staatsgodsdienst. De Chinezen hadden
op dat moment de grootste invloed daarom stuurde de Chinese keizer om de twee jaar twee
monniken naar Samyay. De vorm van het Boeddhisme wat deze monniken volgde was Chan, de Chinese voorganger van Japanse Zen.
Shantarakshita voorspelde een conflict met de Chinezen.
Onthoud dat deze godsdienstige geschiedenis niet in een vacuüm gebeurde;
het gebeurde met betrekking tot de politieke geschiedenis en er waren heel wat oorlogen
tussen China en Tibet op dat moment. Shantarakshita zei dat ze zijn discipel Kamalashila moesten uitnodigen,
om elk probleem wat er mocht ontstaan op te lossen.
Ondertussen, stuurde Keizer Tri Songdetsen meer Tibetanen naar India om het onderwijs terug
te brengen en meer Indiërs uit te nodigen om naar zijn land te komen. Meer teksten werden begraven,
omdat er zo veel oorlogen met China en Centraal Azië waren en omdat de ministers tegen elke buitenlandse invloed
in Tibet waren. Het was dan ook logisch dat er een vervolging van Bonpos in Samyay bij het hof was. Bonpo was hoofdzakelijk
van Zhang-Zhang-Zhung.
Er was ook een Dharma debat tussen Kamalashila, de Indiër, en de Chinese vertegenwoordiger.
De Chinezen verloren. Het was logisch dat een meester in de Chan, in een logisch debat de meester in de
logica van India niet kon verslaan. Het was geen wedstrijd: De vaklieden van Chan hadden namelijk geen opleiding in de
logica. En om vele redenen kan men stellen dat het debat een politieke beweging was die werd genomen als een
verontschuldiging voor het verdrijven van de Chinezen en voor de goedkeuring om het Indisch Boeddhisme als
belangrijkste vorm van Boeddhisme in Tibet te adopteren. Van alle koninkrijken en imperiums van de buren van Tibet,
vormden de Indiërs de minste militaire bedreiging.
Veel meer vertalingen vonden na deze gebeurtenis plaats. In de vroege negende eeuw onder sponsoring van de keizer
compileerden de geleerden een Sanscritisch-Sanskrit-Tibetaans woordenboek en standaardiseerden de vertalingen en de stijl.
Het is vrij
interessant dat de geleerden geen tantra uitspraken in het woordenboek opnamen; tantra was destijds vrij controversieel.
In de medio-negende eeuw vond de beruchte vervolging van het Boeddhisme door de Keizer Langdarma plaats.
In plaats van Langdarma in de duivel transformeren zoals de godsdienstige geschiedenissen neigen te doen kan
het objectiever zijn om deze vervolging als reactie te zien, gericht op de kloosters en monniken in Samyay die probeerden
teveel invloed binnen de overheid te krijgen. Teveel van de belastingen die door
de staat werden opgeheven ging naar het steunen van de kloosters, waardoor de economische last onhoudbaar was geworden.
Wat Langdarma deed was niet de kloosters sluiten en het Boeddhisme proberen te vernietigen.
Hij vernietigde bijvoorbeeld niet de Boeddhistische bibliotheken, want Atisha vond ze toen hij een eeuw later in
Tibet aan kwam. Boeddhisme duurde voort buiten de kloosters. Wat was begonnen alvorens en voortdurend tijdens deze
zogenaamde "oude transmissieperiode" (oude vertaalperiode) is later de "oude traditie geworden" de Nyingma traditie
De Nieuwe Periode van de Transmissie
Zoals reeds vermeld, was er al een vervolging
van het Bon vele jaren voordat de vervolging van Boeddhisme plaats vond. Zoals Guru Rinpoche en andere
Boeddhistische meesters op dat ogenblik, hadden ook verscheidene Bon meesters hun teksten voor bewaring begraven.
In de vroege tiende eeuw, begonnen Bonpos hun teksten op te graven, die niet alleen over tantra, maar eveneens over sutra
gingen. De Bon teksten zijn zeer gelijkwaardig aan die gevonden in het Boeddhisme. Het is vrij interessant dat de Bon
traditie van het openbaren van schatteksten begon alvorens de Boeddhisten met deze traditie begonnen.
Later in de tiende eeuw, was er heel wat misverstand over tantra in Tibet dit was in de
Nyingma traditie, omdat het buiten de kloosters had overleefd. De mensen namen het onderwijs te letterlijk, in het bijzonder
hetgeen wat ging over seks en geweld.
De fascinatie van seks en geweld is niet iets nieuws in de maatschappij; zij hadden het eveneens in die tijden.
Zoals voorheen stuurde de koning op dat ogenblik geleerden naar India om het
onderwijs weer eens terug te brengen en te proberen om de misverstanden te verbeteren.
Het misverstand kwam hoofdzakelijk omdat er geen kloosters meer waren om de studie en de opleiding te standaardiseren.
Nu krijgen wij wat de "nieuwe transmissieperiode" wordt genoemd (Sarma, nieuwe vertaalperiode). Op dat moment begonnen
de Boeddhistische tradities Kadam, Sakya, en Kagyu. Deze namen bestonden niet in India. Dat gebeurden omdat vele
verschillende vertalers naar India en Nepal gingen en met verschillende reeksen teksten, het onderwijs en tantrische
empowerments terugkeerden (initiatie). Diverse Indiërs, Nepali, en de Kasjmier
leraren kwamen ook aan in Tibet. Verschillende Tibetaanse stromingen komen uit deze verschillende leraren voort.
Dit fenomeen is vrij gelijkaardig aan wat wij vandaag ondervinden. Een groot aantal Tibetaanse
lama's komt naar het Westen. Nauwelijks willen ze met elkaar samenwerken en beginnen hun eigen Dharma centrum.
Veel Westerlingen gaan naar India en Nepal om daar met Tibetanen in ballingschap te studeren. Veel van hen beginnen ook hun
eigen Dharma centra wanneer zij terugkeren. We hebben stromingen van Kalu Rinpoche, Shamar Rinpoche, Sogyal Rinpoche, Namkhai
Norbu Rinpoche, Lama, Yeshe, Geshe, Thubten Ngawang, Geshe Rabten, Trungpa Rinpoche: het zo gaat het door. Geen van hen bestond
in Tibet. Het zijn de westelijke mensen die zeggen, "ik ben een aanhanger van Kalu Rinpoche," "ik ben een aanhanger van Namkhai
Norbu" - wij identificeren ons met een leraar. Stromingen in Tibet vormden zich op
dezelfde manier zoals ze nu ook in het Westen vormen. Zij waren volledig nieuw; zij bestonden voorheen niet.
Zoals vandaag de dag zijn er veel mensen die talrijke leraren hebben, zodat de stromingen kruisen en
zich vermengen op een of andere manier. In plaats van nog meer Dharma centra te openen richtten zij kloosters op.
Wat er toen gebeurde en hopelijk ook in het Westen zal gebeuren is dat verscheidene van deze stromingen met hun
verschillende onderwijs en leraren zich combineerden om zo een aantal duurzaame scholen te vormen. Het is onmogelijk voor
twee honderd verschillende smaken van het Boeddhisme om te overleven. De transmissielijnen van de diverse praktijken, teksten,
en tantrische empowerments kwamen samen en voegde samen in de scholen Kadam, Kagyu, en Sakya tijdens deze nieuwe periode. De diverse
lijnen die in Tibet vóór deze nieuwe fase waren voegde samen in Nyingma en de
Bonpo scholen. Voorafgaand aan deze periode,
waren er slechts verspreide kloosters geweest, geen samengevoegde scholen.
De vijf Tibetaanse tradities hebben geen inherente identiteiten. Het zijn overtuigingen,
die verschillende lijnen van verschillende leraren samenbrengen - lijnen van het onderwijs en empowerments die de
bezoekende leraren in Tibet achterlieten.
Zo konden de vijf Tibetaanse tradities van het Boeddhisme en het Bon , beginnen aan het eind van de tiende eeuw.
Kadam en Gelug
De stroming Kadam komt voort uit de
Indische meester Atisha. Een van de opmerkelijke eigenschappen van deze traditie was het lojong onderwijs.
Lojong wordt gewoonlijk vertaald als "gedachten training" Deze stroming werd in drieën verdeeld, en toen weer
hervormd door Tsongkhapa om in de recente veertiende en vroeg vijftiende eeuw de traditie te worden die nu Gelug heet.
Een van de meest opmerkelijkste verwezenlijkingen van Tsongkhapa was dat hij bijna de volledige Boeddhistische
literatuur die beschikbaar was in een dag gelezen heeft. Veel teksten hebben verscheidene versies in het Tibetaans.
De meeste van deze teksten waren al drie of vier keer vertaald en had een breed assortiment van commentaren. Tsongkhapa
las bijna elk van hen - sutra en tantra - en vergeleek alles met elkaar. Hij ging door en schreef, "betreffende deze passage,
vertaalt van deze versie het als dit is en die versie als dat is, en dit commentaar verklaart
het als dit en dat als dat. En deze vertaling of deze verklaring is onlogisch, omdat het dit en dat... "tegenspreekt
Op deze wijze, kwam Tsongkhapa tot een conclusie wat in verband stond met de correcte vertaling en
begrip van alle belangrijkste teksten. Hij verklaarde niet alleen zijn bevindingen aangezien "dit is wat deze
passage, omdat ik dat zeg," hij steunde alles met logica en redeneerde de betekenis. Voorts concentreerde hij zich vooral
op de moeilijkste
passages van elke tekst, degenen die iedereen over sloeg. Zijn werken werden de grondlegger van de school Gelug.
Tsongkhapa had veel discipelen. Een van hen werd later de "Eerste Lama Dalai,"
genoemd hoewel de naam "Dalai Lama" niet in die lijn voorkwam tot de derde reïncarnatie kwam.
De naam Derde Dalai Lama werd gegeven door de Mongolen. Het was de Vijfde Dalai Lama, in het midden van de zeventiende
eeuw die de politieke regering van Tibet bereikte, dat aan hem ook door Mongolen gegeven was. Mongolië deed dit hoofdzakelijk
om de 150-jaar-lange Tibetaanse burgeroorlog te beëindigen en de eenheid en stabiliteit in het land te bevorderen. De Dalai
Lama werdt toen de beschermer van alle tradities binnen Tibet, niet alleen Gelug, hoewel de Dalai Lama lijn oorspronkelijk
was voort gekomen vanuit de Gelug school. De Vijfde Dalai Lama's
belangrijkste leraar is later bekend komen te staan als de "eerste Panchen Lama"
Sakya
De Sakya stroming kwam hoofdzakelijk
bij de Indische meester Virupa vandaan. Van hem, leidt het onderwijs af dat te boek staat als Lamdray
"De weg en zijn resultaten," Het is een onderricht die zowel sutra en tantra combineert. De school Sakya
ontwikkelde zich door een lijn van vijf meesters, allen die tot dezelfde edele familie behoren. Een van hen,
Chogyal Pagpa, werd het politieke regentaat van Tibet in de dertiende eeuw gegeven door de Mongoolse Keizer Kublai Khan.
Deze stap vestigde voor de eerste keer politieke eenheid in Tibet tijdens de nieuwe vertaalperiode.
Kagyu
De Kagyu traditie heeft twee belangrijke lijnen.
Een is Shangpa Kagyu, Een stroming die Kalu Rinpoche leidde. Het kwam van de Tibetaanse meester Kyungpo Neljor,
die naar India aan het begin van de elfde eeuw ging en terug kwam
met diverse teksten, hoofdzakelijk van Naropa en twee grote vrouwelijke meesters, Yoginis Niguma en Sukhasiddhi.
De andere belangrijke lijn binnen Kagyu is Dagpo Kagyu. Dit is de lijn die van Tilopa naar
Naropa liep en overging naar de Tibetanen Marpa, Milarepa, en Gampopa. Nadat Gampopa, de lijn in twaalf
stromingen onder zijn studenten verdeeld had en de daarop volgende generatie van studenten. Zijn er van de twaalf,
slechts drie wijdverspreid en gekend vandaag de dag in het Westen. De Karma Kagyu school
is opgericht door eerste Karmapa, een directe student van Gampopa. De andere twee zijn Drugpa en Drikung Kagyu.
Traditioneel, was elke school Kagyu onafhankelijk, zonder dat er een algemeen hoofd van alle
lijnen binnen het Kagyu aanwezig is. Toen de huidige Tibetaanse vluchtelinggemeenschap naar India op het
tijdstip van de opstand in Lhasa in 1959 vluchtte, was het de meest eminent hoofd van de stroming Kagyu (Zestiende Karmapa )
die ontsnapten. Om met het nieuwe vestigingsproces mee te helpen, werd hij voorlopig verkozen als leider voor alle
stromingen Kagyu. Tegenwoordig, hebben de diverse tradities Kagyu hun individuele wegen hervat.
In de vroege elfde eeuw is er een nieuwe vertaalscholen te voorschijn gekomen. Zo
begonnen de Nyingma meesters de teksten aan het licht te brengen die vroeger werden begraven.
Longchenpa bracht hen in de dertiende eeuw samen om de tekstuele basis voor de Nyingma school te vormen.
De traditie Nyingma is
waarschijnlijk het minste uniform van de diverse Tibetaanse scholen; elk van de kloosters is vrij onafhankelijk.
De niet centiare beweging Rimey
Rimey of "de niet sectaire beweging."
Dit begon in de vroege negentiende eeuw in Kham, Zuidoostelijk van Tibet. Het grondlegging kwam uit de stromingen
Kagyu, Sakya, en Nyingma. Onder hen, misschien was het meest bekend Eerste Kongtrul Rinpoche, Jamgon Kongtrul.
De belangrijkste reden om de beweging Rimey te beginnen was om alle stromingen en teksten van alle tradities,
met inbegrip van Gelug te bewaren, die op dat ogenblik zeldzaam geworden waren.
Sommige Westelijke geleerden speculeren oven een extra verborgen politiek programma achter de
totstandbrenging van de beweging Rimey. De school Gelug was uiterst sterk geworden en uitgegroeid tot de belangrijkste
traditie in Centraal en Noordoostelijk Tibet (Amdo). Voorts overheersten de aanhangers van de Gelug school de Centrale
Tibetaanse Overheid. De andere tradities voelden zich misschien bedreigd daardoor en door samen te werken, zouden zij
van mening kunnen geweest dat zij niet alleen hun identiteiten konden bewaren,
maar ook een alternatieve verenigende kracht voor Tibet konden ook voorstellen. Aldus, krijgen wij de beweging Rimay.
Bron: Alexander Berzin Berlin, Germany, January 10, 2000
| 