Tibetaanse Scholen

Inleiding


Wanneer Zijne Heiligheid de Dalai Lama over Tibetaanse tradities spreekt, verwijst hij vaak naar de vijf tradities van Tibet: Nyingma, Kagyu, Sakya, Gelug en bön. Vanuit het standpunt van Zijne Hoogheid gezien heeft bön een gelijke plaats in de vier Tibetaanse Boeddhistische stromingen. Zijne Hoogheid is zeer ruimdenkend, maar niet iedereen is met zo’n dergelijke houding akkoord gegaan. Er zijn Boeddhistische leraren geweest en er zijn er nog heel wat die vreemde ideeën over het bön hebben. Vanuit een Westelijke psychologische standpunt gezien, is het dat wanneer de mensen hard proberen om positieve dingen in hun persoonlijkheden te benadrukken alvorens zij werkelijk dingen gaan zien op een dieper niveau, dan wordt er een schaduwkant op een vijand geworpen. “Wij zijn de goede mensen op een juiste zuivere weg en zij zijn de duivel. ” Jammer genoeg zijn de bönpos de traditionele objecten van deze in de Tibetaanse geschiedenis geweest. Wij zullen hieronder de historische redenen hiervoor gaan bekijken, want het moet absoluut begrepen worden binnen de politieke Tibetaanse context om de geschiedenis te begrijpen.

Het is een feit dat bön heel wat negatieve publiciteit alsmede een slecht beeld binnen Tibet heeft gekregen. De westerlingen worden vaak aangetrokken naar deze controverse, alsof iets met een slecht beeld interessanter is. De andere tradities zijn saai en te rechtstreeks. Een eveneens vreemd idee is dat bön exotischer is dan het Tibetaanse Boeddhisme. Sommige Westerlingen bekijken het als iets waar zij iets magisch kunnen vinden, zoals Lobsang Rampa die typerende dingen als gaten in iemands hoofd boren deed om hun derde oog te openen. Geen van beide visie is nauwkeurig. We moeten proberen om een evenwichtiger perspectief te creeeren en bön met eerbied te bekijken, zoals Zijne Hoogheid dat doet. Het is belangrijk om de Tibetaanse geschiedenis te begrijpen, om te zien hoe een negatieve mening van bön zich heeft ontwikkeld en om te zien hoe dat zijn benadering van een geestelijke ontwikkeling op het Tibetaanse Boeddhisme betrekking heeft gehad.


Het vinden van de Oorsprong van bön – Shenrab Miwo


Volgens de bön traditie zelf, werd het opgericht door Shenrab Miwo, die dertig duizend jaar geleden leefde. Dat zou hem ergens in de Leeftijd van het stenen tijdperk geplaatst hebben.

Ik denk niet het betekent hij een grotbewoner was. De gewoonlijke manier om grote eerbied aan een stroming te tonen is om te zeggen het hij oud is. De daadwerkelijke levensduur in ieder geval is mogelijk niet te bewijzen. Shenrab Miwo leefde in Omolungring. De beschrijving van deze plaats schijnt een mengsel van Shambhala, Mt. Meru, en Mt. Kailash te zijn. Het is de beschrijving van een ideaal geestelijk land. Er werd gezegd om binnen een groter gebied Tazig genoemd te zijn. Het woord “Tazig” kan zowel in Perzisch als Arabisch teksten worden terug gevonden. In andere contexten, verwijst het naar een nomadische stam. In de traditie bön, zoals werdt beschreven Tazig lag het aan ten westen van het koninkrijk van Zhang-Zhang-Zhung, dat in het Westelijk Tibet lag.

Dit suggereert dat het bön uit Centraal Azië kwam, en waarschijnlijk uit een Iraans cultureel gebied. Het is mogelijk dat Shenrab Miwo in een oude Iraanse cultuur leefde en toen naar Zhang-Zhang-Zhung kwam. Sommige versies zeggen dat hij ooit tussen de elfde en zevende eeuw B.C.E kwam. Dat is ook een lange tijd geleden en, opnieuw, is er geen enkele manier om dit te bewijzen. Wat duidelijk is, is dat tegen de tijd dat het Dynastie Yarlung in Centraal Tibet (127 B.C.E.) werd opgericht er reeds iets van een inheemse traditie was. We weten zelfs wat hoe het genoemd werdt in die tijd..


De Iraanse connectie


De Iraanse connectie is fascinerend. Er is veel speculatie over het geweest. Het moet niet alleen vanuit het bön standpunt bekeken worden, maar eveneens vanuit het Boeddhistische standpunt. Er is een enorme hoeveelheid materiaal die evenredig zijn binnen het bön en Boeddhisme. bönpos zeggen dat de Boeddhisten het van hen kregen hebben en de Boeddhisten zeggen dat bönpos het van hen kreeg. Elke kant eist de bron te zijn. Het is een moeilijke kwestie om te beslissen. Maar hoe weten wij het?

Het boeddhisme ging van India naar Afghanistan in een zeer vroeg stadium. In feite, zijn het twee van de discipelen van Boeddha geweest die gezegd hebben zelf uit Afghanistan te komen en het weer in Afghanistan hebben terug gebracht. In de eerste en tweede eeuwen BC, vinden wij het Boeddhisme in Iran en overgaand in Centraal Azië. Als bön zegt dat aan wat Boeddha onderwees uit een Perzisch gebied in Westelijk Tibet kwam, kan het best zeer gelijkwaardig zijn als het op een gegeven moment uit India is gekomen, Het kan vrij goed mogelijk zijn dat het een mengsel van Boeddhisme en lokale Iraanse culturele ideeën zijn wat in het gebied aanwezig was. Het gebied dat de meest logische bron voor Iraanse Boeddhistische ideeën schijnt te zijn is Khotan.


Khotan


Khotan ligt aan het noorden van Westelijk Tibet. Zoals u misschien weet is Tibet een zeer hoog plateau met heel wat bergen. Gaan we nog verder naar het noorden naar het eind van dat plateau is er nog een andere berg, en vanuit daar daalt het landschap naar een onderstaand zeeniveau in een woestijn in het oosten. Turkistan, dat nu de provincie Xinjiang van China wordt genoemd. Khotan lag bij de voet van die bergen als men de woestijn ingaat. Het was een Iraans cultureel gebied. Mensen kwamen uit Iran. Het was een enorm centrum van Boeddhisme en handel. Het heeft een significant cultureel effect op Tibet, hoewel Tibetanen zeggen dat alles uit India of China kwam.

Zelfs het Tibetaanse schrijf systeem kwam uit het Khotanese alfabet. De Tibetaanse Keizer Songtsen-Gampo stuurde een minister naar Khotan om een schrijvend systeem voor de Tibetaanse taal te verkrijgen. De handelsweg naar Khotan ging door Kashmir, en aangezien ze een leraar uit Khotan zochten en ze er achter kwamen dat hij in Kashmir aanwezig was is zo het verhaal onstaan dat een schrijvend systeem uit Kashmir komt in plaats van Khotan. Als we het schrijvend systeem analyseren, kunnen we zien dat het eigenlijk uit Khotan komt. Natuurlijk, kwam het Khotanese systeem oorspronkelijk uit India, maar het punt wat gemaakt moet worden is dat er heel wat cultureel contact met Khotan in die tijd was.

We kunnen zien dat het zeer aanemelijk is wat de bön zegt. Het zou zeker kunnen zijn dat het uit Khotan kwam. Vanuit dit standpunt, kunnen we ook zeggen dat het Boeddhisme Tibet binnenkwam uit twee richtingen: vanuit Khotan of de Iraanse culturen in het Westelijk Tibet en zelfs later vanuit India. In het vorige geval, kon het in de vorm van de vroege bön gekomen zijn. Het is vrijwel mogelijk dat Boeddhisme, en in het bijzonder dzogchen, uit beide kanten komt en dat elke kant met elkaar verbönden is.


Beschrijving van het Heelal en na het leven


Een element van bön dat uit het Iraans cultureel geloof komt is hoe het heelal evolueerde. Het boeddhisme heeft het abhidharmaonderwijs op Mt. Meru enz, maar dat is niet de enige verklaring. Er is ook de verklaring Kalachakra, die lichtjes verschillend is. De bön teksten bevatten ook de abhidharmaverklaring, enkel omdat het in het Boeddhisme terug te vinden is, maar zij hebben ook hun eigen unieke verklaring met bepaalde aspecten, zoals een dualisme tussen licht en duisternis iets wat een Iraans iets is. Sommige Russische geleerden hebben gelijkenissen tussen de Tibetaanse en oude Perzische namen voor de diverse goden en cijfers gevonden. De Iraanse verbintenis is waar zij naar verwijzen.

Wat aan het vroege bön vrij uniek is, is een nadruk op de reïncarnatie, in het bijzonder op de tussen staat van leven en dood (de Bardo). Toen de koningen stierven, gingen zij naar het volgende leven, en omdat ze dingen voor hun reis nodig hadden werden er dierlijk offers gemaakt, en misschien zelfs wel menselijke offers hoewel dat zeer betwistbaar is. Zeker is wel dat zij dingen begroeven zoals beelden, voedsel en alle dingen die een persoon op hun reis na het leven nodig zou hebben.

Het is vrij interessant om op te merken dat het Tibetaanse Boeddhisme deze nadruk op de tussenstaat goedkeurde. Er is een vermelding van het bardo in het Indisch Boeddhisme maar het ontvangt zeer weinig nadruk, terwijl er heel wat bardorituelen in het Tibetaanse Boeddhisme zijn. Wij kunnen de nadruk op de voorbereiding van het verdere leven in oude Perzische cultuur eveneens terug vinden. Het enige aspect van het vroege bön waar we zeker van kunnen zijn is dat van de begrafenisrituelen. Wat er in de graven is gevonden toont aan dat er een geloof is in het verdere leven. Alles buiten deze stelling is enkel speculatie.

De invloed van Zhang-Zhang-Zhung in het gebied Yarlung van centraal Tibet duurde van de zeer vroegste tijden tot het oprichten van het eerste Tibetaanse imperium door Songsten-gampo. Hij maakte allianties door prinsessen van verschillende landen te trouwen. Het is bekend dat hij een prinses vanuit China en vanuit Nepal huwde. Nochtans, huwde hij ook een prinses van Zhang-Zhang-Zhung. Derhalve werd deze eerste Tibetaanse Keizer beïnvloed door elk van deze culturen.

Het volledige onderwijs van het Boeddhisme bereikte Tibet tijdens deze vroegste periode niet en de invloed was eigenlijk heel weinig. Nochtans, bouwde de Keizer Boeddhistische tempels op diverse “machtspunten.” Tibet werd gezien als een vrouwelijke demon liggend op haar rug en men dacht dat de tempels op diverse (acupunctuur)punten de wilde krachten zouden onderwerpen. Dingen in termen van acupunctuurpunten zien, die demonen onderwerpen enz. is zeer Chinees. Dit is de vorm van het Boeddhisme in Tibet op dat ogenblik. Wat hier relevant is, is dat Keizer Songtsen-Gampo, voor al zijn adoptie in het Boeddhisme, de bön begrafenisrituelen handhaafde die in Yarlung vóór hem werden uitgeoefend. Dit werd versterkt door zijn Zhang-Zhang-Zhung koningin. Zo werden begrafenisrituelen, met de offers enz gehandhaafd en gingen in deze vroege Boeddhistische periode gewoon door.


Het Ballingschap van bönpos


Rond 760, nodigde Keizer Trisong-Detsen Guru Rinpoche, (Padmasambhava), uit vanuit India. Zij bouwden het eerste klooster, Samyay, en begonnen met een kloostertraditie. Ze hadden een vertaalbureau in Samyay om de teksten niet alleen vanuit het Indische en Chinees, maar ook vanuit het Zhang-Zhang-Zhung te vertalen die reeds een geschreven taal was. Er zijn twee Tibetaanse schrijf systemen. Een gedrukte systeem wat Keizer Songtsen-Gampo vanuit Khotan kreeg en volgens het onderzoek van sommige grote geleerden, zoals Namkhai Norbu Rinpoche, had Zhang-Zhang-Zhung een schrijf systeem dat de basis was en met de hand geschreven vorm van het Tibetaans was. In Samyay, vertaalden zij bön teksten, vermoedelijk op begrafenis enz.

Er was een beroemde debat tussen het Indisch en Chinees Boeddhisme in Samyay. In 779 werd er een godsdienstige raad opgericht, en werd het Boeddhisme de staatsgodsdienst van Tibet verklaard. Er waren ongetwijfeld heel wat politieke overwegingen in deze kwestie. Kort daarna, in 784 was er een vervolging van de fractie van bön. Dit is waarschijnlijk waar al het slechte bloed begint. Het is belangrijk om dit te analyseren. Wat gebeurde eigenlijk?

Binnen het keizerhof waren een fractie pro-China, een fractie pro-India en een ultra-conservatieve xenophobic inheemse fractie. De vader van Keizer Tri Songdetsen was met een Chinese koningin gehuwd die heel wat invloed had. De conservatieve fractie had de vader van Tri Songdetsen vermoord. Waarschijnlijk is dit één van de redenen waarvoor de Chinezen het debat verloren hebben. Er was geen manier dat zij een debat konden winnen hoe dan ook. De Chinezen hadden geen traditie in het debatteren en zij werden tegen beste debater in India gezet. Zij hadden geen gemeenschappelijke taal, dus in welke taal debatteerden ze? Werdt allemaal vertaald? Duidelijk, was het een politieke beweging om de Chinese fractie van de hand te doen. Vanwege de Chinezen, was de vader van de Keizer gedood, daarnaast wilde de koning de anti buitenlandse fractie eveneens van de hand doen. De Indische fractie was de minst bedreigende voor de politieke macht van de Keizer op dat moment. Zo, werd de conservatieve politieke fractie in ballingschap gestuurd. En dat waren de bönpos.

Wat verwarrend is, is dat men zegt dat mensen die zeiden dat ze bönpos zijn begrafenisrituelen in het hof deden. Zij waren niet de bönpos die in ballingschap werden gestuurd. bönpos die wel werden verbannen waren de conservatieve ministers en politieke figuren die er uit werden geschopt. Dus interessant genoeg, gingen de begrafenisrituelen en de offerrituelen in het hof zelfs na hun ballingschap verder. Om een verdrag met China te herdenken dat in 821 werdt ondertekend, werd een pijler opgericht die de ceremonies beschreef. Zij offerden dieren. Hoewel er geen keizerbegrafenissen meer waren, was er nog wel wat invloed. Ik denk dat het vrij belangrijk is om te realiseren dat het slechte bloed tussen de Boeddhisten en bönpos eigenlijk een politiek iets was; het was niet werkelijk over godsdienst of rituelen.

De conservatieve fractie werd weggestuurd naar twee gebieden. Yunnan, het gebied van zuidwestelijk China het noorden van Birma, en de andere was Gilgit in het noordwesten van Pakistan, zeer dicht bij waar Guru Rinpoche vandaan kwam. We kunnen misschien wel concluderen dat de bönpos dzogchen onderwijs zou kunnen hebben gekregen hebben vanuit dat gebied, waar Guru Rinpoche hen eveneens ontving, en later dus terug gebracht hebben naar Tibet onafhankelijk van Guru Rinpoche. Er zijn veel mogelijke verklaringen dat bön een dzogchen traditie heeft van afzonderlijk van de Boeddhistische traditie die Guru Rinpoche mee nam. Het is niet alleen een kwestie van iemand geloven omdat hij/zij zegt dat het waar is. Men moet de geschiedenis bekijken.


De bön begraven schatteksten


Vele Zhang-Zhang-Zhung teksten werden begraven op het tijdstip van de ballingschap, ze werden neergezet in de moddermuren van het Samyay klooster door een groot meester genoemd Drenpa-Namka. Guru Rinpoche begroef teksten tezelfdertijd omdat hij vond dat de tijd niet rijp was en dat de mensen niet verfijnd genoeg waren om hen te begrijpen. Hij begroef slechts de dzogchen teksten. De bönpos begroefen bijna alles van het bön onderwijs ook het dzogchen. Dus zowel de bönpos als Nyingma’s begroeven tezelfdertijd hun teksten, maar de redenen om dit te doen was vrij verschillend.

De volgende Tibetan Keizer (Ralpachen) was fanatiek. Hij besloot dat zeven huishoudens een monnik moesten steunen. Veel van de belastingen werden gebruikt voor het steunen van de kloosters. De monniken in de godsdienstige raad hadden een enorme hoeveelheid politieke macht. De volgende Keizer (Langdarma) wordt als de duivel afgebeeld omdat hij de godsdienstige raad vervolgde en alle belastingen die naar de kloosters gingen tegenhield. Hij ontbönd de kloosters, maar hij deed niet de bibliotheken van de hand. We weten dit omdat toen Atisha Tibet in de elfde eeuw betrad hij had opgemerkt hoe prachtig de bibliotheken waren. Langdarma hield fundamenteel de kloosterinstellingen tegen omdat zij politiek te sterk werden.

De bön teksten die in Samyay werden begraven werden ontdekt in 913. Sommige herders verbleven in het klooster en toen zij tegen een muur leunden, brokkelde de muur af en openbaarde sommige teksten. Het grootste deel van de bön teksten werd ontdekt een eeuw later door een groot bönpo meester genoemd Shenchen Luga. In 1017, legde hij hen vast. Het was niet dzogchen materiaal, meer iets van wat de normale Tibetaanse teaching genoemd kan worden. Het was slechts na dit, dat de Nyingma’s de teksten in Samyay en in andere kloosters gingen ontdekken. Een aantal meesters vonden zowel bön teksten als Nyingma, en vaak in de zelfde plaats. De Nyingma teksten waren meestal dzogchen. We staan dus op een stevigere historische grond wanneer we de nieuwe fase van bön overwegen, en de oude fase die er vóór het ballingschap en het begraven van teksten was


De vergelijking van het bön en het Tibetaanse boeddhisme


We vinden een heleboel overeenkomsten in het Tibetaanse boeddhisme. Dit is waarom Zijn Heiligheid de Dalai Lama bön als één van de vijf tradities uitroept. De bönpos zouden het niet leuk vinden, maar wij kunnen hen een andere vorm van Tibetaans Boeddhisme noemen. Het hangt af van hoe we een Boeddhistische traditie bepalen. Het grootste deel van de terminologie is hetzelfde. bön spreekt over verlichting, het bereiken van verlichting, Buddhas etc. Bepaalde termen zijn verschillend zoals de namen van diverse deties, maar het basisonderwijs is gelijk. Er zijn sommige verschillen zoals met de met de wijzers van de klok mee draaien van een circumambulating i.p.v. links draaiend. Het type van de plechtige hoed is verschillend. De gewaden van de monniken zijn identiek behalve dat het vest blauw is i.p.v. geel of rood.

bön heeft een debat traditie precies zoals de andere Tibetaanse Boeddhistische tradities doen. De debattraditie gaat zeer ver terug. Het is zeker dat het al eerder aanwezig was in de Indische kloosters al veel vroeger dan zijn verschijning in Tibet deed toekomen. Het kon in de Tibetaanse Boeddhistische traditie gekomen zijn door bön enerzijds, Anderzijds kan het ook zijn dat het gekopieerd is.

Wat zeer interessant is, is dat de bönpo debattraditie de Gelug debattraditie zeer dicht volgt. Veel van de bönpo monniken in debat zijn opgeleid bij de Gelug kloosters en ontvangen zelfs de Geshe status. Het wordt aangenomen dat hoewel bön dzogchen heeft, de interpretatie van Madhyamaka dichter bij de interpretatie Gelug dan bij Nyingma ligt. Anders konden zij niet in de Gelug debatten toetreden. De gelijkenissen tussen bön en het Tibetaanse Boeddhisme zijn niet uitsluitend met betrekking tot Nyingma. Het is niet alleen een kloon van de Nyingma met verschillende namen. Het is veel complexer.

bön benadrukt ook de diverse traditionele Indische wetenschappen, die veel meer intens zijn dan in de Boeddhistische kloostersgeneeskunde zoals astrologie, poëzie enz. Binnen de Boeddhistische kloosters, worden deze onderwerpen veel meer benadrukt zoals in Amdo in het oostelijk geedeelte van Tibet meer dan in centraal Tibet.

Zowel bön als het Tibetaanse Boeddhisme hebben kloosters en kloostergeloften. Het is vrij interessant dat hoewel veel van de geloften hetzelfde in de twee tradities zijn bön bepaalde geloften heeft die men bij de Boeddhisten zou verwachten. Bijvoorbeeld heeft bönpos een gelofte om vegetarisch te zijn. De boeddhisten niet. De ethiek binnen bön is weinig strikter dan Boeddhistisch.

bön heeft een systeem van tulkus, dat het zelfde is als dat in de Boeddhistische kloosters. Zij hebben Geshes, Prajnaparamita, Madhyamaka, Abhidharma op elk van de afdelingen die wij in de Boeddhistische teksten vinden. Enkele woordenschatten en presenties zijn lichtjes verschillend, maar de variatie is niet dramatisch meer dan tussen de ene Boeddhistische lijn en een andere. bön heeft bijvoorbeeld zijn eigen manier van de verwezenlijking van de wereld, maar wij vinden een unieke manier eveneens in Kalachakra. bön is dus niet zo vreemd.


Tibetaanse Cultuur en het Essentiële Onderwijs


Ik denk dat het belangrijk is om te proberen om de aspecten van het Boeddhisme te onderscheiden die naar het bön en de inheemse Tibetaanse benadering te proberen te wijzen, zodat wij een duidelijker idee hebben van wat van de Tibetaanse cultuur is en wat het essentieele Boeddhisme is. Het is ook belangrijk om culturele aspecten van het essentiële onderwijs van bön te onderscheiden.

Een viervoudig proces om te helen is volledig goedgekeurd door alle Tibetaanse Boeddhistische tradities. Iemand komt met een ziekte en het eerste ding wat men doet is een mo werpen, wat een methode van divination is. Dat komt uit bön. In oude tijden, deden zij het zonder mo’ s met dobbelen zoals er nu algemeen gebeurt, maar met een kabel met diverse knopen. Mo wijst er op als de schadelijke geesten de ziekte veroorzaken en wanneer dat zo is, welke rituelen er dan uitgevoerd moeten worden. Ten tweede raadpleegt men de astrologie om de meest efficiënte tijd te bepalen voor het uitvoeren van de rituelen. De astrologie wordt gedaan in termen van de Chinese elementen de aarde het water de brand het metaal en het hout. Dan ten derde, worden de rituelen op een manier gedaan om externe schadelijke invloeden ontruimen. Daarna ten vierde neemt men medicijnen.

De theorie achter rituelen is lichtjes verschillend in het Boeddhisme en bön. Van een Boeddhistisch standpunt, werken wij met karma en bekijken we de externe situatie zoals de fundamentele bezinning van karma. Een ritueel of een puja helpen ons om positief karma te activeren. bön legt een gelijke nadruk bij het harmoniseren van de externe krachten en de interne karmische situatie.

In beide gevallen gebruiken deze helende pujas tormas, wat afgezwakte resten van de oude offerrituelen zijn. Tormas die van gerstebloem worden gemaakt en in de vorm van kleine dieren gevormd worden als zondebokken komt ongetwijfeld uit bön. Zij worden gegeven aan de schadelijke geesten: “Neem dit en verlaat de zieke persoon.”

De gehele kwestie van het offer is zeer interessant. bönpos zeggen, “wij deden dat niet, het was een vroegere traditie in Tibet.” De Boeddhisten zeggen, “het waren de bönpos, wij deden het niet zo.” Iedereen wil duidelijk ontkennen dat ze offers maakten maar ongetwijfeld waren er offers. Milarepa vermeldt dat het in zijn tijd al gaande was. Zelfs onlangs zoals in 1974 toen Zijne heiligheid de Dalai Lama de empowerment Kalachakra voor het eerst in Bodhgaya gaf, sprak hij zeer sterk tegen mensen die uit de grensgebieden van Tibet kwamen over het tegenhouden van dierlijke offerpraktijken. Dit is iets wat al voor langere tijd hier gespeeld heeft.

Plaatjes van diverse deties worden eveneens gebruikt in bönpo bardorituelen als in vele Boeddhistische bardorituelen. Dit gaat terug tot de Iraniër/bönpo begrafenisrituelen waar dingen in het graf met de dode persoon werden gezet.

Een ander ding dat van het bön in het Tibetaanse Boeddhisme wordt geleend is het “ruimte harmonie web,” een web van een spin als configuratie van multikleurende koorden die de vijf elementen vertegenwoordigen. Het komt uit het idee om eerst de externe elementen te harmoniseren alvorens men aan de interne elementen van het karma kan werken. Een Web wordt ontworpen volgens divination en buiten gehangen. Soms worden zij geestvangers genoemd, maar dat is helemaal niet helemaal wat ze zijn. Ze moeten de elementen harmoniseren en de geesten vertellen om ons te verlaten. Het is zeer Tibetaans.

Het concept het levensgeest (bla), dat in bön en Boeddhisme voorkomt uit het Centrale Aziatische Turkic idee van qut, de geest van een berg. Wie het gebied rond een bepaalde heilige berg Khan bezat, de heerser van de Turken en later van Mongolen. De koning was de persoon die deze qut of het levensgeest belichaamde. Hij had charisma en kon beslissen.

Soms kan de levensgeest van iemand kan door schadelijke geesten worden gestolen. Alle Tibetaanse Boeddhistische tradities hebben pujas de levensgeest vast te haken die door schadelijke geesten gestolen is. Zij impliceren een losgeld: hier is een torma, geeft me mijn levensgeest terug. Hoe weet u dat uw levensgeest is gestolen? Vanuit een Westelijk standpunt, zouden wij het een vorm van overspannenheid of schok kunnen noemen, wanneer iemand niet meer met het leven kan omgaan. Iemand van wie de levensgeest is gestolen kan zijn of haar leven niet organiseren. Deze levensgeest beslist over ons leven zoals de regels van Khan het land regeren. Het Tibetaanse woord voor het levensgeest, “La, wordt” gebruikt in het woord lama. Lama is iemand wie werkelijk een het levensgeest heeft. La wordt ook gebruikt in sommige contexten om de witte bodhichitta te vertalen, zodat het een zeer sterke materiële kracht of een essentie binnen het lichaam is.

Dan is er de welvaartgeest. Als deze sterk is zal alles goed gaan en wij zullen rijk zijn. Het Tibetaanse woord is “yang” (g.yang). “Yang” is het Chinese woord voor schaap. In Losar, het Tibetaanse nieuw jaar eet men een hoofd van een schaap en vormt een hoofd van een schaap uit een tsampa, geroosterde gerstkorrel. Dit vertegenwoordigt de welvaartgeest. Het komt duidelijk uit de oude rituelen bön.

Het idee van gebedsvlaggen komt ook uit het bön. Zij zijn in de kleuren van de vijf elementen gehangen om de externe elementen te harmoniseren zodat de dingen in evenwicht zullen zijn en wij kunnen het interne werk kunnen doen. Vele gebedvlaggen hebben het beeld van het windpaard (lungta, rlung-rta), dat met het paard van fortuin wordt geassocieerd. China was het eerste land om een postsysteem te ontwikkelen, waarin de postbodes paarden bereden. Er waren bepaalde plaatsen waar zij paarden zouden wisselen. Die post stadiumpaarden waren de windpaarden. De Chinese woorden zijn het zelfde. Het idee is dat het goede fortuin is om via een paard zoals de brievenbesteller hadden goederen te laten bezorgen zoals, brieven, geld, enz. Het is zeer Tibetaans/Chinees.

Bepaalde aspecten van het bön helen kwamen in Boeddhisme zoals het bestrooien met geofferd water met een veer. In alle Boeddhistische initiatierituelen, is er een pauwenveer in een vaas. Branden van bladeren en takken van de geroepen jeneverbessenboom, zong wordt gedaan op de bovenkanten van bergen om iemand te begroeten. Zij doen het langs de kant van de weg wanneer Zijne heiligheid in Dharamsala terugkomt. Het wordt geassocieerd met het maken van dienst aanbod aan lokale geesten.

De nadruk op orakels in het Tibetaanse Boeddhisme wordt vaak verward met sjamanisme, maar orakels en sjamaans zijn vrij verschillend. Een orakel is een geest die door een medium spreekt. Het is een soort kanaal. Sjamaans die in Siberië, Turkije, Afrika, enz. komen zijn mensen die in een trance geraken en dan naar verschillende koninkrijken gaan en met diverse geesten spreken en meestal met de geesten van de voorvaderen. De geesten geven hen antwoorden op diverse vragen. Wanneer een sjamaan uit de trance komt levert hij het bericht van de voorvaderen. In tegenstelling tot een medium die meestal niets meer van het voorval af weet. De orakels werden geassocieerd als beschermers. Het orakel Nechung is ook de beschermer genoemd Nechung. Een spoor van sjamanisme echter wordt deze weerspiegeld in dingen zoals op, boven en onder de aarde, wat overwegend bön materiaal is en toen in Boeddhisme verscheen.

Boedha onderwees een enorme hoeveelheid op vele onderwerpen. Waar het Boeddhisme in Azië terecht kwam benadrukten de mensen elementen die met hun cultuur resoneerden. Er is een vermelding van zuiver land in het Indisch Boeddhisme maar het werd niet benadrukt. De Chinezen, die het Taoistische idee hebben van het naar een Westelijke land van eeuwig leven hadden, legden enorme nadruk op het zuivere land en breidden enorm het uit. Daardoor krijgen wij zuiver land boeddhisme. Het is één van de meest significante Chinese Boeddhistische scholen. Eveneens, binnen Indisch Boeddhisme, vinden wij de bespreking van beschermers, diverse geesten die pujas aanbieden enz. maar in Tibet breidden het enorm uit omdat het in hun cultuur was.


Een Korte Geschiedenis van het Menri Klooster


De eerste grote onthullingen van de schatteksten in de traditie bön was Shenchen Luga (996-1035). Hij vertrouwde aan zijn discipel, Druchen Namka -namka-yungdrung de verantwoordelijkheid toe om een studie voor de teksten te vestigen binnen het bön. In 1072, vestigde de dichte verwant van Druchen, Lama van DrujeyYungdrung, het Klooster van Yayru Ensaka. in het Centrale Tibetaanse district van Tsang. Het klooster werd vernietigd door een vloed in 1386.

Het Klooster van Tashi Menri, wat gebouwd was in Tobgyel. Tsang, was gebouwd om Ensaka te vervangen. Het werd gevestigd in 1405 door Nyammey Sherab-gyeltsen (1356-1416), en werd het belangrijkste bön klooster in Tibet.

De plaats van Menri is zeer buitengewoon. Toen de stichter van bön, Tonpa Shenrab, naar Kongpo reisde stopte hij in Tobgyel . Met zijn wonderbare gave, liet hij zijn voetafdruk in een rots achter, zeggend, “kleine jongen, in de toekomst zal je klooster hier liggen. De berg achter Menri is als een opgetrokken gordijn van witte zijde. In het midden, is er een expansieve vlakke rotsplak met de natuurlijk gevormde cijfers van een 1000 Buddhas, 80 vidyadharas (installatie-‘dzin, houders van zuivere voorlichting), en een 1000 dakinis. De bergen voor het klooster hebben vele wonderbaarlijke natuurlijk gevormde vormen. De omringende bergen zijn behandeld met honderden types van geneeskrachtige planten en geneeskrachtige meren, waaruit de naam Menri voortkomt, wat de “Berg van de Geneeskunde.” betekent

Wanneer Nyammey sherab-Gyeltsen voor het eerst in Menri verbleef vroeg hij zijn discipel, Rinchen-Gyeltsen, om de sjaal van de monnik met witte kiezelstenen te vullen, zijn ogen te sluiten, en iedere 9 stappen een kiezelsteentje te laten vallen. Rinchen-Gyeltsen deed dit, maar na kort tijd bewoon hij zijn ogen te openen vanwege een luid lawaai. Nyammey sherab-Gyeltsen verteld hem dat waar de kiezelstenen waren gelaten, er twaalf afdelingen van het klooster en zestig afdelingen voor de monniken zou zijn. Hij verklaarde dat als Rinchen-Gyeltsen klaar geweest was met het laten vallen van alle kiezelstenen voordat hij zijn ogen geopend had, dan zou alles van het vorige Klooster Ensaka opnieuw gevestigd zijn. Maar nu het opnieuw planten niet behoorlijk was uitgevoerd, zou de continuïteit van het vroegere klooster voor een lange tijd niet worden gehandhaafd, en zou alles niet volledig verwezenlijkt worden.

Nyammey sherab-Gyeltsen en rinchen-Gyeltsen schreven veel teksten en probeerde om een debatterende universiteit in Menri te vestigen, maar slaagden daar niet in. Tot het oprichten vanhet bön debatklooster Yungdrungling in 1836, bestudeerden de monniken van Menri Sutras door de debattechniek bij het nabijgelegen klooster Sakya van Druyul Kyetsel en konden zo de graad de van Sakya Geshe ontvangen. Zij zouden bön, tantra en Dzogchen (grote volledigheid) bestuderen in Menri.

In 1947, vestigde Menri zelf een debatterende universiteit. Hoewel Ensaka de studie van de debattraditie van de sutra, tantra, en dzogchen had, kon Menri het slechts voor de sutra instellen. Het klooster voerde een volledige kalender van tantristische rituelen en oefeningen uit.

Menri Klooster had vier universiteiten: Lingmey, Lingto, Lingkey en Lingzur. De universiteiten hadden twaalf afdelingen en in 1959, tussen 400 en 500 monniken bij elkaar. Menri had 250 kloosters, op diverse gebieden in Tibet behalve U, evenals in India, China, Bhutan, Sikkim, Nepal, en Mongolië

In 1978, werd de debatuniversiteit van Menri, Pel Shenten Menriling, opnieuw gevestigd in Solan, Himachal Pradesh, India. Momenteel, zijn er 70 monniken. De monniken bestuderen niet alleen de sutra, maar ook tantra en dzogchen door middel van debat. Zij bestuderen eveneens de traditionele gebieden van geneeskunde, astrologie, kunst, poëzie, en grammatica.

Een Korte Geschiedenis van het Yungdrungling Klooster


Hoewel het Klooster Menri in 1405 was gevestigd met de hoop om de bön debattraditie van Klooster Ensaka voort te zetten werd deze bedoeling niet vervuld.

In 1836, richtte Nangton dawa-Gyeltsen het klooster Yungdrungling op vlak onder Menri. Dit werd het belangrijkste debatklooster voor de bön traditie, Er zijn er in de twintigste eeuw nog negen meer in Kham en Amdo bijgekomen.

De monniken bestudeerden slechts de sutra in debatstijl, terwijl zij tantra en dzogchen persoonlijk bestuurde met hun leraren. Yungdrungling, evenals de debatuniversiteit die in Menri in 1947 was begonnen, kenden zijn eigen Geshe graad toe. De monniken met deze graad konden voor verdere studies bij l osel-Leng Universiteit van het klooster Drepung (van de traditie Gelug) gaan en het examen af te leggen om Geshe Lharampa te worden. Een aantal monniken voerden hun volledig debatonderwijs bij Drepung Losel-Leng af.

Klooster van Yungdrungling had vier universiteiten: Yungdrungling, Kunseling, Kunkyabling en Kundragling met daarin acht afdelingen. In 1959, waren erongeveer 400 monniken. Naast de studie van sutradialectiek, handhaafde het klooster ook de belangrijkste tantrische rituelen van de traditie bön.

De traditie van het sutradebat in Yungdrungling, en later in Menri, is zeer gelijkaardig aan dat in de Boeddhistische kloosters. De grote bestudeerde teksten en de onderwerpen zijn zeer gelijkaardig. Eerst leren de monniken verzamelde onderwerpen van verzamelingenleer, manieren om het te weten, manieren van logisch bewijs en systemen van principes. Dan bestuderen zij de equivalenten bön van prajnaparamita betreffende het inzicht langs de stadia en de wegen, madhyamaka filosofie, pramana logica, abhidharma metafysica, en vinaya de regels van discipline. Voor tantra en de dzogchen praktijk, nemen de monniken een toevluchtsoord zoals we onder de Boeddhisten kennen, zoals het zoeken van bodhichitta, mandala opoffering, het openlijk toelatend aan eerder toegewijde negatieve handelingen, en reiniging.

Het klooster van Yungdrungling had een abt, disciplinarians, chant-leiders, en andere monniksambtenaren, zoals een Boeddhistisch klooster. De bön monniks’s regels van discipline zijn zeer strikt. De geloften zijn zeer gelijkend op die van de Boeddhisten, bön monniken hebben geloften om geen vlees of knoflook te eten, en regelmatig zichzelf te wassen.